陶立璠
中国的关公信仰究竟分布多广，信众几多，只要看看中国关帝庙的分布便可知道：从黑龙江到台湾、海南岛，从东海之滨到西藏拉萨，随处都可以找到关帝庙。如果向海外伸延，在“汉字文化圈”的日本、韩国、越南、新加坡乃至海外华人聚居区，也都建有关帝庙，而且规模都不小。古人有言：“山东文圣人，山西武圣人。”文圣人指孔子，武圣人指关公，两者并驾齐驱，均以德行著称于世，由此可见关公在民间信仰中的地位。在中国和东南亚地区，关公还被尊为商业的保护神，视为“武财神”，居于文武财神之首。在民间社会，关公被作为村落保护神和家庭保护神的地方比比皆是。
中国民间信仰多神，这众多的神在其神格没有固化之前，多数在民间只是以信仰的方式传承。民间信仰是造神活动的基础，也是关公崇拜的灵魂，没有信仰，就没有众多的神出现在民众的生活之中，也不会有那样多的关公庙、关公祠出现在各地区和各民族之中。
民间的造神运动不是一时一地的产物，而是经历了漫长的历史过程。这种历史过程有许多的铺垫，在一种信仰氛围中才可以完成。在关公信仰和造神运动中影响最大的莫过于《三国演义》。但就以《三国演义》成书的过程而言，也绝非由罗贯中一人独自创作完成，他的创作素材来自如下几个方面：民间传说、坊间平话、戏剧创作、稗官野史以及陈寿的《三国志》。《三国演义》正是在这些素材的基础上加工创作而成，只不过《三国演义》所塑造的人物形象和所表达的思想，对民间的造神运动提供了契机。但究竟是哪些因素促成关公从战将走上神坛，是很值得探讨的问题。
关公由人到神的演变
关公在民间有许多称谓，关老爷、关帝，关王、关爷、关圣、关夫子等。他本是三国时期蜀汉武将，姓关，名羽，字云长，今山西运城解县常平村人。史书记载：关羽亡奔涿郡。和刘备、张飞桃园结义，协助刘备建立蜀国政权。建安二十四年（公元219年），在与孙权的战争中失败被俘拒降而遭杀害。
关羽死后，并非立即成神。从某种意义上讲，关公的成神不像一般的民间造神程序那样由民间发动，而是由上层发动的。建安五年（公元200年），关羽被封为“汉寿亭侯”，死后又被后主刘禅追谥为“壮缪侯”。按照古老的习俗，凡是历史上建功立业的人，死后如得到封赐，都要建祠祭祀。不过大约从魏至唐，尽管有封赐，但关羽在民间的影响不算太大。唐时或见于传，称关三郎，为人鬼之流。唐末范摅《云溪友议》云：“蜀前将军关羽守荆州，荆州有玉泉祠，天下谓四绝之境。或言此鬼助土木之功而成，祠曰三郎神。三郎即关三郎也。”说明在唐代前后，已有对关公的祭祀。到了宋代中叶，由于道教将关公纳入自己的神系，情况就大不相同，关公信仰不断加温。到了明代，特别是《三国演义》自元末明初出现后，关公信仰影响扩大，关羽的忠义形象深入官方和民间。明万历四十二年（公元1614年），神宗朱翊钧不仅封关羽为帝，而且敕封其为“三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君”，尊为护国佑民之神。清顺治元年（公元1644年），封关羽为“忠义神武关圣大帝”。清代康熙皇帝西巡途经解州时拜谒关帝庙，亲书“义炳乾坤”匾额。雍正皇帝追封关羽的祖父、父亲为公爵。乾隆、嘉庆、道光对关羽的封号陆续增加，最后成为“仁勇威显护国保民精诚绥靖翊赞宣德忠义神武关圣大帝”。统治阶级表彰关羽精神的核心，也是民间所能取得共识的道德准则，最终归结于关公形象的价值取向——“忠义”。“忠义”作为官方和民间在价值取向上的共识，使得关公成为一种符号和载体，寄托了官方和民间过多的诉求。也只有神才能承载这样多的诉求。
祭祀仪式是关帝信仰的核心
关公从降生到死后，民间的联想丰富多彩，如“磨刀雨”的传说、关公的脸为什么是红的等等。这些民间传说通过形象化的讲述，表达的是民众对关公事迹的评价，也对关公事迹的传播起到了推波助澜的作用。
关公成神后，修建关帝庙祭祀关公成为中华传统文化的一个主要组成部分，其活动也变得和人们的生活息息相关。一座关帝庙，就是一方风俗民情的展示；一尊关公像，就是千万民众的道德楷模和精神寄托。
有庙必须有祭祀，祭祀必须有相应的时间和祭祀仪式，祭祀仪式始终是关帝信仰的核心。祭祀分民祀和官祀。民间祭祀表达的是民众信仰热望，比较松散，只要有诉求，随时随地都可以到庙里烧香礼拜。官祀是大型祭祀，比较正规。自从关羽被历代皇帝加封之后，对关公的祭祀就上升到国家大典的位置。据《关帝志祀典》载：“明嘉靖年间，定京师祀典，每岁五月十三日遇关帝生辰，用牛一、羊一、猪一、果品五、帛一，遣太常官行礼。四孟及岁暮，遣官祭，国有大事则告。凡祭，先期题请遣官行礼。”清代后期，祭祀关帝的典礼达到极盛。咸丰三年（1853年）将关帝正式脐列为“中祀”，祭关要“行礼三跪九叩，乐六奏，舞八佾，如帝王庙仪”。
现在关于祭祀的仪式已经十分模糊，无论民祀与官祀，都已不甚清楚，失去了祭祀仪式的规范性、庄严性和严肃性。特别是将严肃的祭祀活动变成官方举办的文化节，关帝庙似乎成了文化娱乐、文艺表演和洽谈贸易的空间。
关公信仰与非遗保护
关公文化是一种大文化。目前山西解州关公俗信已进入国家级非物质文化遗产名录。说到关公文化的保护，我想应该从三方面着手。
首先，应恢复重建关公信仰的仪式。社会在发展，今天不可能恢复古代的祭祀仪式，但是俗信不是一般的非物质文化遗产，仪式文化是它必备的内容。所以作为关公文化，如果宫庙祭祀仪式已经消失，就不必强求，但民间的祭祀仪式是必须加以保护的。
其次，要保护民间关公信仰的生态环境。民间社会保存了很多关公信仰习俗，这些习俗是以什么方式传承的，要做田野考察，将其记录下来，作为保护的参考。不然只是重建关帝庙，就没有任何意义。如果考虑和旅游相结合，那就更要重视关公文化的内涵，使这种文化能供旅游者分享。
第三，要保护民间的关公传说。全国的关公传说浩如烟海，要通过田野作业用心收集。
（ 作者系中央民族大学民俗学教授，国家非物质文化遗产保护工作专家委员会委员)
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